アハワシュ：アマジグの女性たちが星の下で歌うとき

アハワシュは、見せるための出し物ではありません。この区別は言葉のあやではなく、本質に関わります。出し物はリハーサルを重ね、観客に向けて形を整え、見知らぬ人が見ていることを意識しながら差し出されます。伝承はそれとは別のものです。ひとつの身体からもうひとつの身体へ、ひとつの世代から次の世代へ、音楽を媒介として本物を手渡していく行為です。アトラスのベルベルの人びとが受け継いできた集団の歌と身体の伝統であるアハワシュは、2017年、中アトラス東部のアヒドゥスとともに、ユネスコの人類の無形文化遺産の代表一覧表に記載されました。この記載が認めているのは、音楽の形式だけではありません。社会的な機能でもあります。アハワシュはとりわけ女性の伝統であり、女性が担い、女性が伝え、女性から学んだ女性が演じてきました。その連なりは、女性から女性へ、さらにその前の世代へとさかのぼり、この地域に文字の記録が生まれるよりも前の時代に届きます。

アハワシュの夜については、そこで身につけられるものの背景を、訪れる前に知っておく価値があります。歌い手の女性たちが着けるティズニットの銀細工、重厚な首飾り、腕輪、フィブラの留め具は、一般的な意味での装飾品ではありません。アマジグの銀に刻まれ、鋳込まれた幾何学模様は、ひとつの宇宙観を記しています。太陽の象徴、魔除け、水と豊穣のモチーフ。それらは、アトラスとアンチアトラスの山々で数千年をかけて育まれた視覚言語を構成しています。この様式に名を与えたスース地方の町ティズニットは、16世紀からベルベル銀細工の中心地であり、そこで働く作り手たちの伝統は、一点一点を美しさと同じだけ意味の担い手として扱います。アトラスのベルベル女性がまとう織りの肩掛け、ハンディラは、伝統的な竪機で羊毛と化学繊維の糸を組み合わせて織られ、藍や自然染料の文様は地域ごとに異なります。夜のアトラスでハンディラをまとって現れる女性は、文字どおり自分の共同体の仕事を身につけています。その織りの文様は、読み解ける人には彼女の出身地を告げるのです。

アハワシュのあいだに身体で何が起きているのかは、同期した音楽行動が社会と生理に及ぼす影響を追ったオックスフォード大学のロビン・ダンバーの研究によって、部分的に明らかにされています。ダンバーらのグループは、同期した集団歌唱への参加が痛みの閾値を測定可能なかたちで上昇させること、それがエンドルフィンを介した効果であること、そしてこの効果が独唱や受動的な聴取ではなく、同期した集団参加に固有であることを示しました。合唱の同期にともなうオキシトシンの分泌は複数の研究で報告されており、社会的な結びつき、信頼、そして自律神経系が交感神経優位から副交感神経優位へと移るのを可能にする、あの生理的な安心感と結びついています。モロッコで八日間をともに過ごし、ともに動き、食べ、沈黙を分かち合ってきた十二人のグループが、並外れて暗い空の下でアマジグの女性たちが声を合わせる儀式に立ち会うとき、その身体はまさにこの効果を受け取る準備が整っています。音楽は言語として理解される必要がありません。それはもっと深い層で働きます。

空そのものも、付け足しではありません。Umnyaのリトリートが終わりを迎えるアトラスとサハラの土地は、光害の国際的な尺度でボートルスケールのクラス1または2に分類されます。ヨーロッパの都市から訪れる多くのゲストにとって、手の届く範囲でもっとも暗い空です。都市では光害が天の川を見えなくし、肉眼で数えられる星は理論上の9,096個から数百個にまで減ってしまいます。光害のまったくない極限の暗さでは、空は星明かりだけで淡い影を落とすほど明るくなります。天の川はぼんやりとした帯ではなく、構造として見えます。星間塵の暗い筋、銀河中心に向かって濃くなる輝き、250万光年の彼方にあるアンドロメダ銀河のはっきりとした雲。アマジグの人びとはこれらの星を頼りに道を見いだし、農事暦を組み立て、その位置を口承のなかに織り込んできました。その口承を、リトリートの語り部たちが今も携えています。この空の下で歌われるアハワシュは、比喩ではない具体性をもって、数千年をかけて形づくられた伝統を、それを形づくった当の星々へと結び直します。

この儀式がはっきりと違うのは、観光客のためにしつらえられた文化ショーではない、という点です。その違いは、女性たちが場に持ち込む存在の質にそのまま表れます。彼女たちは観客に合わせているのではありません。自分たちにとって意味のあることをしているのです。アハワシュはアマジグの共同体のなかで社会的な役割を担っています。収穫の祭り、婚礼、季節の移ろいを刻み共同体の絆を固める集いの場で演じられてきました。Umnyaが可能にしているのは、その模倣ではなく本物そのものです。母がしてきたこと、その母もしてきたことを続けている女性たちに依頼をし、受け入れてもらう。しかもそれが本物でありうる条件のもとで行われます。立ち会った参加者の方々は決まって、なぜこれほど予想を超えて深く心を動かされたのかと尋ねられます。答えは、差し出されたものと受け渡されたものの違いを、身体が感じ取れるからです。

八日間をともに過ごしてきた十二人のグループに、この音楽が届いたとき何が変わるのか。それは言葉にしにくく、けれども見ればわかります。そこにあるのは、集団としての解放の感触です。一週間かけて少しずつほどけていくあいだ、ずっと丁寧に抱えられ、管理され、見張られてきた何かが、ようやく手放せるだけの大きさの器を得たときに訪れる、あの独特の感情の状態です。グループは、動くことを通じて、食事を通じて、沈黙を通じて、標高の高い場所でさらけ出した弱さを通じて、信頼を築いてきました。最後の晴れた夜、火とお茶と星でいっぱいの空、銀と藍をまとった女性たちが山々と同じだけ古い何かを歌う。そこにアハワシュが届く瞬間、積み重ねられた信頼のすべてが感情へと変わります。参加者の方々は、自分がリトリートの観客であることをやめ、その一部になった瞬間だった、と語ってくださいます。