Das Team: Warum jedes Umnya-Retreat um Frauen herum gebaut ist

Die Dokumentarfotografin, die jedes Umnya-Retreat begleitet, arbeitet mit einem Auftrag, den die meisten Fotografinnen und Fotografen im Wellness-Tourismus nie bekommen haben: nichts inszenieren. Keine Aufstellung von Menschen für das Bild, kein Vorschlag für eine Pose, keine Bitte, in die Kamera zu sehen. Nur natürliches Licht – das besondere Licht des Atlas in der Höhe, der Sahara im Morgengrauen, einer Dachterrasse in Marrakesch um sechs Uhr früh, wenn das Licht waagerecht einfällt und alles darin so aussieht, wie es tatsächlich ist. Die Bilder gehen den Gästen einen Monat nach dem Retreat zu, nicht währenddessen. Dieser Abstand ist gewollt: Die Woche wird nicht durch ein Objektiv erlebt, nicht durch das Wissen gefiltert, dass gerade ein Foto entsteht – und wenn die Bilder ankommen, dokumentieren sie etwas, das die Teilnehmenden im Moment selbst nicht sehen konnten: wer sie bei der Ankunft waren und wer sie geworden sind. Die dokumentarische Tradition, auf ein Retreat angewandt, erzeugt das Protokoll einer echten Erfahrung statt deren Darstellung.

Die Yoga- und Meditationslehrerin arbeitet aus einer Form von Wissen heraus, die sich in den meisten Studios nie entwickelt: Sie hat in genau den Landschaften gearbeitet, in denen Umnya seine Retreats ausrichtet. Das wiegt schwerer, als es zunächst klingt. Eine Morgensequenz, die für einen Studioboden auf Meereshöhe in stabilem Klima entworfen wurde, ist nicht mehr dieselbe Sache, sobald sie auf einen Dünenkamm auf 250 Metern Höhe wandert, auf einen Sanduntergrund, der unter dem Gleichgewicht nachgibt, bei Wind, der die Haltedauer verändert, und bei Temperaturen, die zwischen Beginn und Ende der Praxis von 28 auf 14 Grad fallen. Die Lehrerin, die ein Vinyasa an wechselndes Dünengelände anpassen kann, die weiß, wie die Höhe auf die Atemkapazität wirkt und wie eine Pranayama-Praxis auf 2.400 Metern im Hohen Atlas aufzubauen ist, ohne eine Hyperventilation auszulösen, die versteht, wie sich der emotionale Zustand einer Gruppe am sechsten Tag eines Retreats vom ersten unterscheidet und welche Art von meditativem Einstieg darauf antwortet – diese Lehrerin trägt ein landschaftsgebundenes Praxiswissen, das kein Studiozertifikat verleihen kann. Es entsteht über Jahre der Arbeit an genau diesen Orten mit genau diesen körperlichen Variablen.

Die Amazigh-Geschichtenerzählerin, die für die Abende am Feuer im Atlas oder in der Wüste zur Gruppe stößt, erzählt keine Märchen. Die mündliche Überlieferung, die sie trägt, von Großmutter an Tochter an Enkelin über Generationen weitergegeben – jener Wissensbestand, dessen Hüterinnen die Amazigh-Frauen sind –, enthält mehrere Kategorien von Inhalt, die das Wort Geschichte nur unzureichend fasst. Sie enthält astronomisches Wissen: Der Agrarkalender der Amazigh ist lunar, und die Überlieferung verschlüsselt die Zusammenhänge zwischen Sternpositionen und Pflanzzeiten so genau, dass Ackerbau ohne schriftliche Aufzeichnung möglich wird. Sie enthält Wissen über Heilpflanzen: die Pharmakopöe des Hohen Atlas, die Pflanzen, die Fieber senken, die Zubereitungen, die eine Geburt erleichtern, die Absude gegen bestimmte jahreszeitliche Beschwerden – alles über Erzählung weitergegeben statt über Text, in Geschichten am Leben gehalten, gerade weil Geschichten überdauern, wo Schriftstücke verschwinden. Sie enthält Sozialgeschichte: die Konflikte um Wasserrechte in den Tälern des Atlas, die Bündnisse zwischen Clans, die Frauen, die sie ausgehandelt haben, die Entscheidungen, die jene Landschaft geformt haben, in der die Gäste gerade sitzen. Wenn sie spricht, gibt sie ein lebendiges Archiv weiter.

Die Musikerinnen, die am letzten Abend kommen, sind keine Künstlerinnen mit einem einstudierten Programm. Die Ahouach-Tradition, die sie pflegen, kennt kein Programm: Sie ist eine kollektive Form, in der die Musik im Moment entsteht, durch gemeinsame Beteiligung, durch Ruf und Antwort, durch das Wechselspiel zwischen dem Rhythmus der Bendir-Trommel und der gemeinsamen Stimme. Was die Jahre der Praxis bei diesen Musikerinnen hervorgebracht haben, ist kein Repertoire, sondern ein Vermögen: die Fähigkeit, eine Gruppe von Fremden zu lesen, die musikalische Gestalt zu finden, die zur Stimmung genau dieses Abends passt, und die Zeremonie so lange zu tragen, wie sie dauern muss. Die Aufnahme des Ahouach und des Ahidous in die UNESCO-Liste im Jahr 2017 nannte ausdrücklich die Gefahr, dass diese Traditionen ohne aktive Unterstützung der Weitergabe verschwinden. Die Frauen, die zum Retreat kommen, führen keine Kulturattraktion vor. Sie üben ihre Tradition aus, in Gegenwart von Menschen, die sie aufnehmen können.

Die Masseurinnen der Kooperative aus der Vallée des Roses arbeiten mit einem Wissensbestand, der nicht durch die westliche Physiotherapie hindurchübersetzt wurde – und genau das macht ihn wertvoll. Die westliche Physiotherapie ist ein formalisiertes System, das sich vor allem aus anatomischen und biomechanischen Modellen der europäischen Medizin ab dem 19. Jahrhundert herleitet. Die traditionelle marokkanische Berührungstherapie, wie sie in der Kooperativtradition des Dadès-Tals geübt wird, wurde von anderen Prioritäten geprägt: von der Hammam-Kultur, von der Pharmakologie des Arganöls und des Rosenwassers, von der besonderen Beziehung zwischen Wärmebehandlung und Hautgesundheit in einem Klima extremer Temperaturunterschiede. Die Masseurin, die seit Jahrzehnten Arganöl auf Haut aufträgt, die aus direkter Weitergabe weiß, wie Druck für verschiedene Körpertypen und Zustände zu dosieren ist, die die Eigenschaften des Rosenwassers der Centifolia nicht von einem Etikett kennt, sondern aus Jahren der Herstellung und Anwendung – ihr Wissen darüber, was ein Körper braucht, ist funktional. Es ist über Generationen hinweg im Gebrauch erprobt worden. Es ist der westlichen klinischen Ausbildung nicht unterlegen. Es läuft parallel und ergänzt sie, und in einer Landschaft, in der das Rosenwasser kalt destilliert, das Arganöl frisch gepresst und die Morgenluft die reinste auf mehreren hundert Kilometern ist, lässt sich gut vertreten, dass es sogar präziser anwendbar ist.

Die Frage, die sich zu stellen lohnt, lautet: Was bedeutet es für Gäste, acht Tage in einer Umgebung zu verbringen, in der jede Form von Fürsorge von Frauen kommt, die in ihrem Fach wirklich Expertinnen sind? Die Expertise nicht darstellen, sondern besitzen. Die Fotografin, die das Licht das tun lässt, was es tatsächlich ist, statt das, was eine Shooting-Vorgabe von ihm verlangt. Die Lehrerin, die die Praxis an die Landschaft anpasst, statt das Studio zu importieren. Die Geschichtenerzählerin, die etwas Unersetzliches trägt und es ohne Herablassung und ohne Pose teilt. Die Musikerinnen, die die Zeremonie ohne Setlist halten. Die Masseurinnen, die ihr Arbeitsleben in Beziehung zu den Pflanzen, Ölen und Kenntnissen verbracht haben, die sie anwenden. Für die Gäste – überwiegend berufstätige Frauen, die es gewohnt sind, die kompetenteste Person im Raum zu sein – ist die Erfahrung, von Menschen umsorgt zu werden, die in ihrer Sache schlicht, leise und unbestreitbar besser sind als alle, denen sie in einem Wellness-Zusammenhang je begegnet sind, ungewohnt. Und sie ist, wie die meisten Teilnehmerinnen feststellen, genau das, was ihnen gefehlt hat.