Der Ahouach: Wenn Amazigh-Frauen unter den Sternen singen

Der Ahouach ist keine Darbietung. Diese Unterscheidung ist wichtig, und sie ist keine semantische Spitzfindigkeit. Eine Darbietung wird geprobt, für ein Publikum zurechtgelegt und in dem Bewusstsein vorgetragen, dass Fremde zusehen. Eine Weitergabe ist etwas anderes: die Übertragung von etwas Wirklichem von einem Körper auf den anderen, von einer Generation auf die nächste, mit der Musik als Medium. Der Ahouach, die Tradition des gemeinsamen Singens und Bewegens der Berberbevölkerung des Atlas, wurde 2017 gemeinsam mit dem Ahidous des östlichen Mittleren Atlas in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit der UNESCO aufgenommen. Die Aufnahme würdigt nicht nur eine musikalische Form, sondern eine soziale Funktion: Der Ahouach ist ausdrücklich die Tradition der Frauen, von Frauen getragen, von Frauen weitergegeben, von Frauen aufgeführt, die ihn von Frauen gelernt haben, die ihn von Frauen gelernt haben, die ihn von der Generation davor gelernt haben – zurück bis in eine Zeit, die in diesem Teil der Welt älter ist als jede schriftliche Überlieferung.

Es lohnt sich, die materielle Kultur eines Ahouach-Abends zu kennen, bevor er beginnt. Der Silberschmuck aus Tiznit, den die singenden Frauen tragen – schwere Halsreifen, Armreifen, Fibelspangen –, ist nicht dekorativ im gewöhnlichen Sinn. Die geometrischen Muster, die in das Amazigh-Silber graviert und gegossen werden, verschlüsseln eine Kosmologie: Sonnensymbole, Schutzzeichen, Wasser- und Fruchtbarkeitsmotive, die eine über Jahrtausende im Atlas und im Antiatlas entwickelte Bildsprache bilden. Tiznit, die Stadt in der Souss-Region, die dem Stil ihren Namen gibt, ist seit dem 16. Jahrhundert ein Zentrum der Berber-Silberschmiedekunst, und die Handwerkerinnen und Handwerker, die dort arbeiten, stehen in einer Tradition, die jedes Stück ebenso sehr als Bedeutungsträger behandelt wie als Schmuck. Der Handira-Umhang, ein gewebtes Decken-Tuch der Berberfrauen des Atlas, entsteht auf traditionellen senkrechten Webstühlen aus Schafwolle und synthetischem Garn; die Muster aus Indigo und Naturfarben unterscheiden sich von Region zu Region. Eine Frau, die nachts im Atlas in einer Handira erscheint, trägt buchstäblich die Arbeit ihrer Gemeinschaft: Die genauen Webmuster verraten jedem, der sie zu lesen weiß, woher sie stammt.

Was während des Ahouach im Körper geschieht, hat das Forschungsprogramm von Robin Dunbar in Oxford zu den sozialen und physiologischen Wirkungen synchronisierten Musizierens zumindest teilweise aufgeklärt. Dunbars Gruppe zeigte, dass die Teilnahme am synchronen Gruppengesang die Schmerzschwelle messbar anhebt – ein endorphinvermittelter Effekt – und dass diese Wirkung an die synchrone gemeinsame Teilnahme gebunden ist, nicht an solistisches Singen oder passives Zuhören. Die Ausschüttung von Oxytocin bei chorischer Synchronie ist in mehreren Studien dokumentiert und wird mit sozialer Bindung, Vertrauen und jener Form physiologischer Sicherheit in Verbindung gebracht, die es dem autonomen Nervensystem erlaubt, von sympathischer auf parasympathische Dominanz umzuschalten. Eine Gruppe von zwölf Menschen, die acht Tage gemeinsam in Marokko verbracht hat, die sich gemeinsam bewegt, gegessen und geschwiegen hat, ist – wenn sie unter einem außergewöhnlich dunklen Himmel zu einer Zeremonie kommt, bei der Amazigh-Frauen gemeinsam singen – physiologisch genau auf diesen Effekt vorbereitet. Die Musik muss sprachlich nicht verstanden werden. Sie wirkt auf einer tieferen Ebene.

Der Himmel selbst ist dabei kein Beiwerk. Die Orte im Atlas und in der Sahara, an denen die Umnya-Retreats enden, liegen auf der internationalen Skala für Lichtverschmutzung in der Bortle-Klasse 1 oder 2 – der dunkelste Himmel, der den meisten Gästen aus europäischen Städten überhaupt zugänglich ist, wo Lichtverschmutzung die Milchstraße unsichtbar macht und die mit bloßem Auge zählbaren Sterne von theoretisch 9.096 auf wenige Hundert schrumpfen. Bei außergewöhnlicher Dunkelheit, ganz ohne Lichtverschmutzung, ist der Himmel so hell vom Sternenlicht, dass er schwache Schatten wirft. Die Milchstraße ist dann kein Schleier mehr, sondern eine Struktur: Sie erkennen die dunklen Staubbänder, die helleren Verdichtungen zum galaktischen Zentrum hin, die eigenständige Wolke der Andromeda-Galaxie in 2,5 Millionen Lichtjahren Entfernung. Die Amazigh navigierten nach diesen Sternen, richteten ihren Agrarkalender nach ihnen aus und schrieben ihre Positionen in die mündlichen Überlieferungen ein, welche die Geschichtenerzähler des Retreats bis heute tragen. Der unter diesem Himmel gesungene Ahouach verbindet – und das ist nicht metaphorisch gemeint – eine über Jahrtausende gewachsene Tradition mit genau den Sternen, die sie geformt haben.

Was die Zeremonie ausdrücklich nicht ist: eine kulturelle Vorführung, für Reisende kuratiert. Dieser Unterschied zeigt sich in der Qualität der Präsenz, welche die Frauen mitbringen. Sie kommen einem Publikum nicht entgegen. Sie tun etwas, das ihnen selbst etwas bedeutet. Der Ahouach hat in den Amazigh-Gemeinschaften eine soziale Funktion: Er wird bei Erntefesten aufgeführt, bei Hochzeiten, bei gemeinschaftlichen Feiern, die den Wechsel der Jahreszeiten markieren und die Bindungen der Gemeinschaft festigen. Was Umnya möglich macht, ist nicht die Nachstellung davon, sondern die Sache selbst: eine Bitte, die angenommen wurde, von Frauen, die tun, was ihre Mütter taten und deren Mütter vor ihnen, unter Bedingungen, die das Tun echt sein lassen. Wer dabei war, fragt im Anschluss verlässlich, warum dieser Abend so viel tiefer berührt hat als erwartet. Die Antwort lautet: Man spürt den Unterschied zwischen etwas, das dargeboten, und etwas, das weitergegeben wird.

Was sich in einer Gruppe von zwölf Menschen verschiebt, die acht Tage zusammen war, sobald diese Musik einsetzt, ist schwer zu beschreiben und leicht zu beobachten. Es entsteht eine Form kollektiven Loslassens – jener besondere Gefühlszustand, der eintritt, wenn etwas, das eine Woche lang sorgsam gehalten, gesteuert und beobachtet wurde, endlich einen Rahmen findet, der groß genug ist, um es fahren zu lassen. Die Gruppe hat Vertrauen aufgebaut: über Bewegung, über gemeinsame Mahlzeiten, über Schweigen, über Verletzlichkeit in der Höhe. Der Ahouach, der am letzten klaren Abend kommt, mit Feuer und Tee und einem Himmel voller Sterne und Frauen in Silber und Indigo, die etwas singen, das so alt ist wie die Berge, ist der Punkt, an dem all dieses angesammelte Vertrauen in Gefühl umschlägt. Teilnehmende haben ihn als den Moment beschrieben, in dem sie aufhörten, Zuschauer des Retreats zu sein, und Teil davon wurden.