Mit Berbern durch den Atlas gehen: Was eine geführte Runde über das Leben lehrt
Acht Tage im Hohen Atlas mit Amazigh-Guides sind kein Wandern mit einem Einheimischen. Sie sind eine Schulung in einer tausend Jahre alten Beziehung zwischen Menschen und Landschaft und eine Begegnung mit jenen Ernährungssystemen, Kooperativen und Wissenstraditionen, die die moderne Wellnessbranche gerade erst zu verstehen beginnt.
Ein Amazigh-Guide trägt kein GPS. Er trägt vierzig Jahre geschulter Aufmerksamkeit: jenen bestimmten Grauton, der bedeutet, dass der Regen in drei Stunden kommt und nicht in sechs; die Heilpflanze, die dort wächst, wo der Kalkstein dem Basalt weicht; die Bodenarten, an denen er abliest, ob die Walnüsse in diesem Tal dieses Jahr tragen werden. Mit einem Berberguide im Hohen Atlas zu gehen ist kein kulturelles Beiwerk zu einem Wanderprogramm. Es ist das Programm. Das Landschaftswissen, das diese Männer und Frauen in sich tragen, brauchte Generationen, um sich anzusammeln, und steht für eine Erkenntnisweise, für ein Wissen um die Welt durch ausdauernde Beobachtung, die keine akademische Disziplin je vollständig systematisiert hat. Was es den Teilnehmenden eines Umnya-Retreats meist am dritten Tag beibringt, ist, dass das meiste, was sie Aufmerksamkeit nennen, lediglich das Verwalten des Offensichtlichen ist.
Die Kooperative Souktana in Taliouine nimmt in der weltweiten Safranwirtschaft eine Stellung ein, die ihren über 150 Bäuerinnen und Bauern nur zum Teil bewusst ist. 1979 gegründet und vollständig biozertifiziert, bewirtschaftet die Kooperative Felder auf 1 200 Metern Höhe im Vorland des Antiatlas, wo kalte Nächte, warme Tage im Oktober und November sowie kalkhaltiger Boden einen Safran mit außergewöhnlicher Crocin-Konzentration hervorbringen, jener Verbindung, die für seine Farbe ebenso verantwortlich ist wie für seine dokumentierten bioaktiven Eigenschaften. Fachleute nennen Taliouine die Safranhauptstadt der Welt, und die Teilnahme der Kooperative am Pariser Salon de l'Agriculture 2023 trug diesen Anspruch vor ein europäisches Publikum, das Safran bis dahin überwiegend mit dem Iran oder Spanien verband. Wer während der dreiwöchigen Ernte im November durch die Felder geht, mit violetten Blüten des Crocus sativus bis an jeden Horizont, sieht ein Handwerk, in dem 150 000 Blüten für ein einziges Kilogramm getrockneten Safran nötig sind, alle im Morgengrauen von Hand gepflückt, alle von Hand entfädelt, bevor sich die Blütenblätter schließen. Der Maßstab der Kooperative ist bescheiden. Das Wissen, das ihr Betrieb verlangt, ist es nicht.
Die Picholine Marocaine ist Marokkos einheimische Olivensorte, und das Öl, das sie liefert, hat ein Polyphenolprofil, an das die meisten importierten Supermarktöle nicht heranreichen. Die Chemie ist präzise: hohe Konzentrationen von Oleocanthal, jener ibuprofennahen Verbindung, die für das kratzende Brennen echten nativen Olivenöls extra verantwortlich ist, und von Hydroxytyrosol, einem Antioxidans mit dokumentierter entzündungshemmender und herzschützender Wirkung. Noch verstärkt wird das durch das Pressverfahren vor Ort: Oliven, die in diesem Tal gepflückt und binnen Stunden gepresst werden, behalten Wirkstoffkonzentrationen, die deutlich abfallen, wenn die Früchte erst Tage oder Wochen später transportiert, gelagert und verarbeitet werden. Auf der Atlas-Runde besuchen die Gäste die Haine und die Mühle als zusammenhängende Stationen, dieselbe Landschaft, derselbe Vormittag. Das Öl, das abends auf den Tisch kommt, ist das, wodurch sie mittags gegangen sind.
Die Blue-Zones-Forschung zeigt ein Muster, das auf Sardinien, auf Ikaria und in der Blue Zone Okinawas wiederkehrt: Die langlebigsten Bevölkerungen essen eine Kost, die auf Olivenöl, Hülsenfrüchten, Nüssen, saisonalem Gemüse und Kräutern aufbaut, mit nahezu keinen verarbeiteten Lebensmitteln. Die traditionelle Berberkost in den Tälern des Hohen Atlas ist strukturell identisch. Walnüsse aus dem Ourika-Tal. Olivenöl aus hundertjährigen Hainen. Amlou auf Arganbasis, aus Mandeln, Arganöl und Atlashonig, das zum Frühstück als nährstoffdichter Aufstrich gegessen wird. Minze, Rosmarin und Thymian, von den Hängen gesammelt und in Mengen verwendet, die die pharmakologische Forschung erst jetzt als entzündungshemmend ernst zu nehmen beginnt. Die Longevity-Literatur behandelt das als Entdeckung. Die Berbergemeinschaften des Atlas leben es seit tausend Jahren als gewöhnlichen Alltag.
Tawiza ist das Amazigh-Wort für freiwillig geleistete Gemeinschaftsarbeit, für jene Tradition, mit der ein Dorf sich gemeinsam mobilisiert, um zu ernten, zu bauen, zu reparieren, ohne Vertrag und ohne Bezahlung. Es ist kein Altruismus im westlichen philosophischen Sinn; es ist ein Strukturmerkmal des Dorflebens, in dem soziale Bindungen durch wechselseitigen Beitrag gepflegt werden. Die Forschung zur sozialen Gesundheit ist eindeutig: Starke Gemeinschaftsbindungen und ein Gefühl gemeinsamen Zwecks gehören in Bevölkerungsstudien zu den verlässlichsten Prädiktoren für Langlebigkeit. Tawiza ist kein Begriff, den man einmal erklärt bekommt und dann intellektuell besitzt. Er muss erlebt werden. Auf der Berber-Wanderrunde begegnet er den Teilnehmenden am deutlichsten, wenn eine Familie ihr Haus zum Mittagessen öffnet, wenn ein Bauer seine Arbeit unterbricht, um die Gruppe um einen Erdrutsch herumzuführen, wenn der Guide drei Anrufe auf Tamazight führt und von irgendwoher ein Essen erscheint. Das wirksame Prinzip ist gegenseitige Fürsorge, zur Selbstverständlichkeit geworden.
Was die Teilnehmenden über den Unterschied zwischen Wandertourismus und Gehen als Einweihung sagen, ist über verschiedene Berufe und Nationalitäten hinweg bemerkenswert einheitlich. Wandertourismus liefert Ausblicke. Die Atlas-Runde liefert eine allmähliche, nicht rückgängig zu machende Neubestimmung dessen, was das Wort Aufmerksamkeit bedeutet. Am fünften Tag hören die Gäste auf, ununterbrochen zu fotografieren, weil das, was vor ihnen liegt, beide Augen verlangt. Sie beginnen, dem Guide Fragen zu stellen, nicht um Auskunft, sondern aus echter Neugier auf eine Lebensweise, die um Prinzipien herum geordnet ist, deren Fehlen ihnen bis dahin nicht bewusst war. Mehrere Teilnehmende haben die Rückkehr in ihre gewöhnlichen Abläufe als den ersten Moment beschrieben, in dem sie verstanden, was diese Abläufe sie kosten, nicht als Krise, sondern als brauchbare Information. Der Hohe Atlas ist keine sanfte Landschaft. Das Wissen, das er weitergibt, ist es ebenso wenig.
Three editions. Three landscapes. 2027.
Sahara Spring · Atlas Summer · Atlantic Autumn. Eight to fourteen participants. Applied together.
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